目前日期文章:201404 (6)

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「那是什麼樣的感覺?」心中持續納悶著,百思不得其解,手輕輕從胸部摸到跨下,無法體會,也無法感受。

「我…可以嗎?我能成為那種樣子嗎?」看著鏡子裡的自己,久久不能自我,最後只能無奈的穿回屬於自己肉體的「衣裝」,打開房門,進入這個世界。

「這是我的樣子嗎?這就是我的肉體嗎?」腦中不斷地盤旋著這些問題,卻沒有人可以回答,想試著尋找與想要的樣本,卻怎樣搜尋,都不是屬於「自己」。

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4月20日是我生日,也是葉永鋕--玫瑰少年之死,的那一天。

在我們可以爭同志要成家、吵同志教育要放入教材裡,同志權益的呼聲越來越大的時候,還要談陰柔少年的生存似乎有點過時。跟主揪說要寫葉永鋕,居然還會被小虧了一下--古典。古典?不不不,葉永鋕離我們絕對不遠!在任何位置上的我與我們都一樣。

葉永鋕成為一個「玫瑰少年」,成為一個故事,成為一個讓追求性別正義的人可以拿來弔念的一場悲劇。這是一個談陰柔男孩生存權益的故事,也真正是一場弔念。

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從去年年中一路走到今年,在同志運動的發展脈絡,同志婚姻/多元成家與愛滋/用藥儼然成為兩個主場的議題。除了前者碰到宗教保守勢力的阻擾,有趣的是在後者的議題其實連在同志圈內也出現了爭議性的不同聲音。光是一個第十一屆的同志遊行使用個「性難民」,頓時圈內烽火連天,對於性污名與性少數的切割聲浪不絕於耳,頓時跳出過往用資本主義歡樂包容式的遊行人數新高假象,在缺乏大牌歌手站場,真正講述這些處境的演講場合,人潮頓時散去,那才看清原來性難民被關注的價值猶如獨立音樂,曾幾何時我們以為像是嘉年華般的狂歡其實是個被輕易掩蓋的聚眾效應。甚至在社群內部有聲音說:同志遊行為何不好好追求一個同志婚姻議題就好?

沒錯,同志婚姻當然重要,而且甚至在被接受的廣度遠比諸多性權議題來得被看見,簡直是同志運動最容易靠著「平等」之名取悅眾人的公約數,就好像日前被傳媒稱為三一八的太陽花學潮或者反核四到去年抗議洪仲丘事件的白衫軍,這些運動裡面或者因為影響力夠大,也容易取得大眾的目光焦點而產生關心。這些議題當然非常重要,可是也因為取得最大公約數的聚集,卻也可能造成人們忽視內部組成的差異性,甚至不自覺的產生想要排除切割的快感,彷彿欲將性污名立刻排他,凡事只要他者化就是最好的處方,因為跟自己無關。

能夠具有公民意識當然很重要,能夠在同志運動找到公民的位置當然更好,但是取得的矚目,擁有身體資本新自由主義市場的鎂光燈,然後就忽視甚至缺乏對於跟自己異質的同理心,乃至拋出位置不同或重要性高低的比較,那在運動內是可惜可怕危險,甚至有些令人感到可恨。就像不理解用藥除罪化的阻礙,或者看不見他人如何嘗試跟努力,就輕言「平時都不做事,只有到遊行才來喊口號」,這種講法,便是完全看不到這種運動平時遇到的阻礙,被國家法制乃至健康道德論述的嚴重打壓,然後就佔據一個發言權。通常能夠很容易搶到發言權被人看到的,或多或少相比真正弱勢的還是有距離,簡單來說,同情與同理有距離,不知道不清楚其實也可能掩蓋的是不想理解。

愛滋感染者保障條例日前又有修改,終於將外國感染者得被遣送出境的條例刪除,這也提醒著其實婚姻並不能等於一切保障,即便同志婚姻通過了,在條例刪除的通過落實之前,多少他國感染者在臺灣能夠具有公民的保障?又或者像是日日春的鍾君竺在去年遊行提醒的,早年同志遊行剛起步時,跟這些被污名的性工作者一起站在弱勢的位置發聲;然而她感嘆著一些同志取得資源向上攀升後,就自動想要排除掉同志運動這些少數的聲音。

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葡萄是彰化縣重要的農特產品,每年端午節後進入盛產期。葡萄園的觀光、銷售對農民是項重要的收入。因此,彰化縣政府每年在四月間就會選拔「葡萄公主」做為產業代言人。事實上葡萄公主是一個待遇還不算差的工作機會,以今年來說,冠軍可以在一年的代言工作期間得到五十萬元酬勞,更有可能因此成名,因此吸引了不少人報名參加

可是,為何只有公主可以賣葡萄呢?王子不行嗎?事實上從往年的活動,以及類似的○○公主選拔看來,就只是一場變形的選美大賽,都有要求女性穿著清涼讓評審檢視身材,美貌也始終都是最重要的評分標準,不管是有沒有白紙黑字寫出。在這種評選標準下,王子當然不太可能有入選的機會,不管簡章上有沒有明白寫出是否只有女性可以參賽。事實上,比賽名稱被命名為「葡萄公主」就已經說明一切了。這個社會還沒有辦法接受貌醜的公主、肥胖的公主、更徨論是有雞雞的公主。這樣的活動只會一再地複製對女性的刻板印象,排擠身體形象不符合主流審美觀的女性自信展現的機會,是官方對性別平等教育辛苦推動的無情反挫。

事實上類似活動在台灣各縣市都在辦理,不分藍綠。宜蘭有冷泉公主、新北有櫻花公主、南投有美人腿(茭白筍)公主、台南有毛豆公主,實在不勝枚舉。這樣的文化不僅助長年輕女孩只懂得重視外表的錯誤價值觀,更顯示出政府單位對於性別平等教育的完全毫無認知。這更是地方政府帶頭違反性別工作平等法,歧視男性以及外貌不符合社會主流審美觀的女性。

另外,或許是官方聽到了男性也想參賽的聲音,今年彰化葡萄公主選拔新增了「葡萄騎士」的項目供男性選手參加。可是光從獎金上看來就知道根本是在敷衍,甚至是羞辱參賽者(葡萄公主最高獎金五十萬元、葡萄騎士最高獎金三萬元)。請問卓伯源縣長:男性到底哪一點比女性不適合代言葡萄?

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每個人都有喜歡的事情,包括性愛的方式。

如果說,異交[1]是正統性愛方式的原因出自於唯有一男一女的結合才能繁衍後代,但隨著現代化的發展、避孕知識和產品的產生,部分人類不再只視每一次的異交為生殖的手段與目的。如果只有異交正統,而其他的性愛方式被視為魍魎鬼怪,那麼我不禁要問,那些戴保險套的、非陰道交的、算好生理期而避開懷孕等的男女性愛,是否也因為「非以生殖為目的」而應該被打入冷宮?

如果你[2]無論是宗教上的信仰或是個人生活品味的選擇,認同「男女結婚後以生殖為目的(要生幾個小孩就只做幾次愛)」才是唯一的性愛方式,那麼你可以略過本專欄。而如果你看穿了現代人不以「每次做愛都生殖」的生物性繁衍取向的性交模式、願意放下唯有生殖異交才正統的意識形態,那麼,歡迎你,走向──性愛時代

在這個《性愛時代》[3]裡,每個人都有喜歡的性愛方式,就像我們有的人喜歡吃台式料理、客家小炒、日本手卷、印度咖哩、泰式蝦餅、英國香腸和土豆泥、南美洲塔卡球;有人吃素、有人吃肉;有人吃麵、有人吃飯;有人注重熱量、有人注重食品產製衛生。我們可能會開一些刻板印象的玩笑嘲笑對方吃的東西,或是覺得對方吃的東西怎麼那麼噁心(就像美國有線電視新聞網曾指出「皮蛋是世界上最嚇人的食物」),但我們鮮少因為對方吃/不吃/只吃什麼而歧視對方──相反的,如果常抱著「體驗」的態度,在異國旅遊時、到本國各城鄉居住時、有外國好友來訪時、不同族群同學交流時…嘗試「吃吃看」他們熟習的食物;我們有可能會從此對這個食物改觀,喜歡吃它、甚至愛上它、對它上癮、欲罷不能;也有可能吃一口覺得不合自己的感受,而之後不再吃它。但這過程,都實踐了我們對不同文化的食物的體驗行動;而我們對這個「體驗行動」本身的評價是高的,甚至在教育體制上,成為作文書寫、美語班會話、英檢口試答題內容…很好得分的價值(value),這個以「體驗(experience)」價值為號召的意識形態。記得嗎?考試時我們有沒有寫過類似的句子:「我喜歡接觸各式各樣的人,出國旅遊能讓我拓展視野(broaden our horizons)、體驗不同的文化(enrich the experience)」而得到不錯的基本分數。

同樣的,世界上有式樣態性與愛的方式,有同性戀、異性戀、雙性戀、無性戀等;每個戀認同的人們之間,也有相異與相同的性方式,例如:性器官進入陰道、進入肛門、進入嘴巴;或者激起情慾感受的物品或特徵也有所不同,例如:享受被皮繩鞭打的快感、喜歡深聞原味內衣與內褲的味道、滿足於自己或對方的異性變裝、興奮於小腿與鞋子的視覺觀感,又或者,特別對於頸子、秀髮、腋下、腿毛與腳等不同部位而有不同強烈喜好。就像食物一樣,我們會先因為既有文化而熟習某些性愛方式;但在每個人獨特成長的過程中,都會有情慾體驗耦合的機會,培養出各式的獨特性癖(喜好的美食);並且在透過「體驗行動」與不同人的交流,進而開展性愛視野,建立屬於自己的性愛(美食)目錄。

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為迎接517國際反恐同日的到來,伴侶盟(台灣伴侶權益推動聯盟)於近日推出了「出櫃反恐同」的活動,希望藉由同志們出櫃的經驗,來對抗恐同者挾優勢政治資源阻礙伴侶權益的發展。在過去,同志作為不被看見的性主體而被異性戀的兩性觀點決策中除權,但至今,同志一詞已經幾近無人不曉了,卻依然被掌權的政治人物、宗教團體、現行社福機制視為少數、異端,偏激者以幾乎莫須有之理由對同志予以拒絕。其實很好想像的,假設自己是一位保守的異性戀官僚,同志的議題如同諸多「枝微末節」的社會議題一般,倘若人都會犯錯,那忽視同志似乎不是多大的問題,更別談當有人對同志歧視、想要打壓同志生存權力時,就放手讓他們兩陣營叫罵就好了,更多掌權的優勢性主體活在安逸的日子裡,不需任何插手與心煩。

自古以來,這樣的政治運作不斷地上演。過去,女人不被看見、不能發聲,由男人內部幫女人決定了政治前途;如今,同志不被看見、不能發聲,由異性戀內部幫同志決定了政治前途。這個社會其實一直都有「性別」政策出爐,小至五倫、大至憲法,絕對不會有任何「性別盲」的社會出現,(只會有性別弱視而已,)而這政策產生的過程是經過了誰的議論,就是透過性主體代言的方式。換言之,倘若大家覺得代議制是有缺陷的,那麼我們的性別身份被男性的版本、兩性的版本代言,一樣必然會有所缺陷,那到底什麼是真正的性別平等?

套句近日的名言「這不是黑箱,什麼是黑箱?」當然,比起立法院內妄自違法的黑箱法案,出於社會結構產生的性別黑箱似乎來得比較無辜,但莫忘諸君義憤填膺時曾經喊出的「反黑箱」口號,我們所反對的東西,豈該同時是我們所為?而當然,呼籲異性戀的另一面,同志自身想必不能乾等坐享其成:當異性戀從無知轉成無視或無從時,出櫃作為同志欲在運動上與上層對抗的方法,已經儼然形成一種「義務」或「充分必要」之事。只是,在此先做個駐留,鼓勵出櫃同時,筆者個人有兩個方向的提醒:我們的性別被兩性代言,不代表個體必然不能從代言人身上找到真正的自己或是還算滿意的自己;以及,我們推出了新的同志身份,如學運推出了兩位英雄的範本,依舊無法完整代表所有人,也就是自己仍可能不是那麼的符合出櫃運動中的角色形象。由此,來想想出櫃的意義到底是什麼。(續)


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